Da www.tuttoscuola.it

Le ragioni (dimenticate?) del buono-scuola (forse non più buono?)

In questi ultimi dieci anni non mi sono mai stancato di ritornare sulla questione del buono-scuola. E la ragione di questa mia insistenza sta nella convinzione sempre più radicata che, senza l’introduzione di serie linee di competizione, il nostro sistema scolastico non potrà dare i frutti sperati. Aggiustamenti nell’ingegneria curriculare, modifiche all’esame di maturità, ristrutturazione dei consigli di classe, aggiornamenti degli insegnanti in servizio, formazione degli insegnanti futuri – queste e tutte le altre misure che sono state già prese o che si pensa di portare ad effetti nei prossimi mesi, quando non sono dannose, serviranno a ben poco, a nulla, se non verranno innervate dal principio di competizione. E mi chiedo ancora: a che cosa serviranno i progettati sistemi di valutazione del sistema scolastico se non a rovesciare sulla scuola italiana altri volumi di burocratismo e tonnellate di carta frutto di un benchmarking che, nel migliore dei casi, potrà renderci solo consapevoli di successivi fallimenti di un sistema privo di “anima competitiva”?
Spesso non compresa, quasi sempre osteggiata a sinistra, l’idea di buono-scuola è stata uno dei punti di orgoglio nella campagna elettorale del Polo delle libertà. Eppure, da un anno a questa parte di buono-scuola non si sente più parlare. Non voglio pensare che i “liberali” al potere vengano colpiti da amnesia. Certo, problemi urgenti da affrontare ce n’erano e ce ne sono. Quindi: massima comprensione per il ministro Moratti. Ma, insieme, massimo sospetto di fronte al silenzio su quell’unica misura (il buono-scuola) che in modo decisivo potrebbe aiutare sia la scuola di stato che quella non statale a scrollarsi di dosso il tossico che le avvelena: lo statalismo – la vera e fatale malattia del nostro sistema scolastico e i cui sintomi più vistosi sono il burocratismo, l’inefficienza e le sperpero di risorse. E se la messa da parte della proposta del buono-scuola equivale da un canto ad una promessa mancata nei confronti dell’elettorato, dall’altro è un furto nei confronti dei nostri giovani, del futuro dei nostri figli.
“La scuola non è un’azienda”, “l’istruzione non è una merce” - questi e simili slogan sono il frutto maturo di “fossili mentali” che, nell’ergastolo dell’ideologia statalista, non riescono a percepire il fatto che la competizione è la più alta forma di collaborazione: nella ricerca scientifica, nella vita della democrazia, nella libera economia. E’ un non sequitur dire che l’educazione è un bene primario per poi concludere che non va sottoposta alla logica della competizione. Anche il pane è un bene primario – dobbiamo, dunque, eliminare i forni gestiti dai privati e sostituirli con un “forno di Stato” che ci dia l’unico pane buono, il “pane di Stato”?

Ripeto qui quanto ho affermato in altre occasioni: “destra” e “sinistra” sono diventate oggi, in gran parte, parole che coprono interessi piuttosto che soluzioni adeguate, intelligenti, lungimiranti, per la soluzione dei problemi; e la scuola non può essere questione dei “destra” o di “sinistra”. E, allora, viene subito da chiedere ai politici di destra, di centro e di sinistra: dove sbagliano quanti hanno abbracciato la proposta del buono-scuola? Quali sarebbero i danni provocati dall’adozione di simile misura?
In questi anni, insieme ad alcuni amici, ho cercato con ogni possibile attenzione di scorgere questi eventuali danni insiti nell’eventuale realizzazione del buono-scuola, ho ascoltato con rispetto e pazienza, in innumerevoli riunioni, congressi, incontri e scontri, le obiezioni e le critiche degli avversari del buono-scuola. E debbo confessare che ho trovato, fatte salve le buone intenzioni, solo fiumi di parole, argomentazioni inconsistenti, esclamazioni e qualche insulto.

Si è detto e si ripete sino al fastidio che non poche famiglie, in regime di buono-scuola, non sarebbero in grado di scegliere la scuola giusta per i propri figli. A parte il fatto che simile presa di posizione è, prima di tutto, offensiva - è chiaro che essa costituisce un autentico affronto alla democrazia: elettori a diciotto anni, tanti italiani - uomini e donne - sarebbero, ancora più avanti negli anni, incapaci di scegliere la scuola migliore per i propri figli. Ma c’è di più, perché l’idea che molte famiglie sarebbero incapaci di scegliere la scuola giusta per i propri figli è un’idea falsa, fattualmente falsa nella generalità dei casi: anche nei paesi più sperduti della nostra Penisola la mamma meno colta e il padre più distratto sanno qual è la maestra più brava, più disponibile, più attenta; e sanno quali sono i docenti più validi della locale scuola media. E’ l’interesse per la propria salute che spinge ad informarsi sui medici migliori e sugli ospedali più attrezzati, presenti in zona, o addirittura operanti anche all’estero. E’ l’amore e l’interesse per il futuro dei propri figli a far sì che i genitori sbaglino, in linea generale, meno di qualsiasi altro per tutto quello che riguarda i propri figli. E se un genitore sbaglia, sbaglia per un ragazzo, per suo figlio; un politico può sbagliare, come di fatto è accaduto, per generazioni intere. Troveremmo aberrante avere un solo giornale, il giornale di Stato; è assurdo pensare ad un forno di Stato, a un dentifricio di Stato, o una giacca di Stato. Eppure, tanti ancora trovano normale avere una unica scuola: la Scuola di Stato. E’ lo Stato onnisciente a decidere ciò. Ma: quando sarà chiaro che lo Stato onnisciente è l’altra faccia dello Stato onnipotente?

— Di nuovo, lo statalista: la Scuola deve essere tutta in mano allo Stato, perché essa è un settore strategico. Replica: ma proprio perché è un settore strategico che nel sistema scolastico va innescata la competizione. Nessun settore è più strategico di quello del pane. Ebbene, forse che per questo – come ho accennato in precedenza - dobbiamo scendere in piazza a favore dell’istituzione dei forni di Stato? E non è vero che abbiamo il buon pane proprio perché i forni sono in competizione, perché se un forno ci servisse male, potremmo rivolgerci ad un altro forno?
— Altra obiezione, questa volta da parte di un noto giurista italiano: la Scuola deve rimanere saldamente e totalmente nelle mani dello Stato a motivo del fatto che è soltanto la scuola pubblica in grado di garantire la formazione del cittadino. Ed ecco la replica di Angelo M. Petroni: “La tesi è semplicemente falsa sul piano descrittivo (qualcuno può pensare che il cittadino inglese formato ad Eton è peggiore del cittadino italiano formato nel migliore Liceo statale italiano?). Ma evidentemente è ancora più inaccettabile sul piano dei valori liberali. Dietro di essa vi è l’eterna idea dello Stato etico, di uno Stato che ha il diritto di formare le menti dei propri cittadini/sudditi, sottraendo i giovani alle comunità naturali e volontarie, prime tra le quali quella della famiglia”. L’introduzione del buono-scuola attuerebbe l’unica soluzione compatibile con le regole di una democrazia libera: la possibilità di scegliere tra scuole diverse quella più affine alle proprie convinzioni culturali, filosofiche e religiose. Solo la varietà, diversità e pluralità delle scuole possono garantire la libertà, che viceversa è negata dalla unicità del sistema scolastico, compagna ineliminabile del finanziamento pubblico.
— Le accuse non si fermano qui. Non di rado si ripete che le scuole private - e segnatamente quelle cattoliche - sarebbero “luoghi di indottrinamento”, a differenza delle scuole pubbliche viste come centri di costruzione di menti critiche. E’ chiaro che siamo di fronte ad una accusa generica e genericamente infamante. Insegnanti critici si trovano in scuole statali e in scuole non statali; così come guarnigioni di insegnanti dogmatici si trovano in scuole statali e non statali. Solo che dagli insegnanti dogmatici delle scuole statali, le famiglie, che non hanno la possibilità di mandare i propri figli in altre scuole, non possono facilmente difendersi. E che il dogmatismo abbia costituito una malattia grave di tanti docenti, soprattutto negli anni passati, è testimoniato dalla estesa diffusione di non pochi libri di testo - per esempio, di filosofia, letteratura, storia - non costruiti di certo da menti scientifiche, aperte, capaci di dubbi e problematiche, libri di testo che non hanno sicuramente contribuito a formare menti critiche. In ogni caso: equiparare una scuola libera confessionale ad una scuola dedita all’indottrinamento è una offesa per chi la pensa diversamente, per chi vuole mantenere viva la propria identità culturale e di visione del mondo; una offesa che è unicamente indice di indottrinamento, frutto di menti indottrinate e dogmatiche incapaci di pensare una “società aperta”, di capire che la democrazia è convivenza del maggior numero possibile di idee ed ideali diversi e magari contrastanti (del maggior numero possibile, non di tutti: una società aperta non può tollerare gli intolleranti e i totalitari). Per concludere: una scuola non è una scuola che indottrina per il semplice fatto che essa è una scuola libera o di orientamento confessionale; ed una scuola non è critica e tollerante per il semplice fatto che è statale. Bisogna guardare caso per caso, scuola per scuola, docente per docente. Le “totalità illegittime”, per usare un’espressione di Bertrand Russell, sono attrezzi di ciarlatani, di indottrinatori, appunto.
— Si obietta pure che a beneficiare del buono-scuola sarebbe la “scuola privata” a tutto svantaggio della “scuola pubblica”. E’ questa una argomentazione che resta difficile da capire. Perché mai una scuola pubblica efficiente non dovrebbe attrarre la preferenza delle famiglie? E’ banalmente falso, inoltre, affermare che il buono-scuola favorirebbe i ricchi, le scuole dei ricchi. La verità è, piuttosto, un’altra: oggi il povero è costretto a frequentare una scuola pubblica, magari non buona, semplicemente perché la sua famiglia non ha i mezzi per pagare la retta presso una scuola privata; e, sempre oggi, il ricco può sfuggire ai danni di una scuola pubblica che non funziona, scegliendo una scuola privata in Italia o all’estero. Il buono-scuola è una carta di liberazione per il povero: il povero potrà pagare con il suo buono-scuola la scuola che oggi è solo del ricco.
— Contro i sostenitori del buono-scuola (o del credito di imposta) si sono posti quei cattolici i quali - armati della distinzione tra mezzi e fini - hanno ribadito anche di recente che la Chiesa individua valori, indica i fini, mentre ai politici toccherebbe il compito di individuare i mezzi per il raggiungimento di tali fini. Come se i mezzi fossero indifferenti ai fini. Ma così non è! La pace è certamente un fine nobilissimo; e questo fine potrebbe venir conseguito uccidendo coloro che la pensano diversamente - e, dunque, i mezzi sono davvero indifferenti ai fini? Il buono-scuola e il credito d’imposta sono mezzi adatti al perseguimento della libertà di scuola; la convenzione è la negazione di questa libertà - se venisse applicata, essa spazzerebbe via di un sol colpo anche quel poco che resta delle scuole libere in Italia.
— Un’obiezione contro l’introduzione del buono-scuola è quella proveniente da alcuni ambienti laicisti, dove si afferma con argomentazioni fuori di luogo e di tempo che il buono-scuola sarebbe un “favore” alle “scuole dei preti”. A questi laicisti rispondiamo: magari fosse vero che i preti si ingegnassero a scatenare, tramite il buono-scuola, la competizione all’interno del sistema scolastico italiano! La verità è che - con tutto il rispetto di chi lo merita - molti cattolici si disinteressano della scuola; parecchi di quanti se ne interessano guardano con disprezzo la scuola non statale; ed altri, invocando il cappio della convenzione, si trovano a fianco a fianco con tutti gli statalisti e con quei laicisti che predicano il liberalismo e praticano lo statalismo.
— Chi difende l’introduzione della competizione all’interno del sistema scolastico italiano non difende e non disprezza le scuole “dei preti” come non difende e non disprezza le scuole non statali laiche o le scuole statali. Chi difende la competizione difende semplicemente una regola che costituisce la più alta forma di collaborazione. E non ha alcun senso seguitare a ripetere che il buono-scuola o il credito di imposta favorirebbero, nella situazione italiana, soprattutto le scuole dei cattolici, e questo sarebbe “un fatto pericoloso”, un “evento nefasto”, un “pericolo da evitare ad ogni costo”. Ma: pericolo di che cosa? Per quanto uno si ingegni a scoprire avvisaglie di questo temuto pericolo, non si riesce davvero a scorgerle. E, in ogni caso, “non si vede perché proprio ai cattolici, che in Italia sono la maggioranza, si dovrebbe impedire di impartire ai propri figli una istruzione corrente con la loro convinzione. I denari di tutti sono anche i loro” (T. Marradi).

 Quest’ultimo punto merita un’analisi un po’ più approfondita giacché mai si attutisce l’avversione nei confronti delle scuole ad orientamento confessionale. E non pochi laicisti prendono proprio a bersaglio le scuole cattoliche, le quali, chissà perché, sarebbero centri di formazione acritica, fucine di dogmatismo. E tutto questo sulla base del pregiudizio che un credente (docente o allievo) non può che essere acritico.
Ebbene, non è qui necessario richiamare alla memoria Max Scheler per venire a conoscenza del fatto che, per esempio, una fede cristiana consapevole favorisce e potenzia menti critiche. Basterà qui richiamare il fatto che Newton era cristiano, che lo fu Kant, e prima di loro lo furono Cartesio e Pascal. Dunque: Cartesio, Pascal, Newton e Kant - tutti acritici perché cristiani? Credente musulmano è stato il premio Nobel per la fisica Salam: anche lui acritico? Hilary Putman è un ebreo osservante: anch’egli, dunque, vittima dell’indottrinamento e mente acritica, sprofondato nel più cieco dogmatismo e un pericolo per la democrazia?
I laicisti dovrebbero essere più attenti e meno dogmatici e meno acritici nei loro pronunciamenti e nelle loro scomuniche. Il laicismo, subito coniugato con lo statalismo, contrasta con la prospettiva laica della concezione liberale. Il laico non è un laicista. E un laicista non è un vero liberale. Lo Stato liberale, cioè laico, non ha un agnosticismo da privilegiare o da imporre. L’agnosticismo - che poi si impasta con il rifiuto di ogni fede rivelata - è una concezione filosofica che, in una autentica società aperta, convive con altre concezioni filosofiche e religiose della vita - è una concezione rispettabile, ma non può pretendere di essere onnivora, di ergersi a “religione di Stato”, e a giudice inappellabile di altre scelte di concezioni della vita, non può porgersi come unica prospettiva del sistema scolastico, e presumere di cancellare da questo sistema quello che secoli di storia hanno costruito e ci hanno tramandato: le visioni religiose della vita e della storia - orizzonti di senso e di valori entro i quali spendere la vita. Un sistema scolastico che al suo interno non favorisce l’istituzione di scuole ad orientamento religioso proibisce lo sviluppo delle diverse identità; è frutto di quella “presunzione fatale” tipica di un costruttivismo illuministico astratto; sradica i giovani dalle sorgenti di senso della vita; aumenta un nichilistico vuoto etico; prepara i ragazzi allo stordimento delle discoteche; privandoli di luce dietro le spalle, li rende, moralmente e psicologicamente fragili; prede più facili negli agguati della droga.
E all’attenzione di quei laicisti che si credono i veri liberali vorremmo sottoporre due pensieri: uno di Friedrich A. von Hayek e l’altro di Gaetano Salvemini. “A differenza del razionalismo della Rivoluzione francese, il vero liberalismo non ha niente contro la religione e io non posso che deplorare l’anticlericalismo militante ed essenzialmente illiberale che ha animato tanta parte del liberalismo del XIX secolo”. Questo ha affermato Friedrich A. von Hayek nel saggio Perché non sono un conservatore. Ed ecco che cosa su Sturzo scrive Gaetano Salvemini nelle sue Memorie di un fuoriuscito: “A costo di offenderlo, ripeterò che Don Sturzo è un giansenista, di quelli ortodossi, beninteso, come don Luca degli Scalzi, il maestro di Mazzini. E aggiungerò che è un “liberale”. Il clericale domanda la libertà per sé in nome del principio liberale, salvo a sopprimerla negli altri, non appena gli sia possibile, in nome del principio clericale. Don Sturzo non è clericale. Ha fede nel metodo della libertà per tutti e sempre”. Proprio all’opposto di quei laicisti che si credono laici e sono, invece, “clericali alla rovescia”. Don Sturzo: “Finché in Italia la scuola non sarà libera, neppure gl’Italiani saranno liberi”.

Proposta inizialmente da Milton Friedman, premio Nobel per l’economia; ripresa e rielaborata da Friedrich A. von Hayek, anch’egli premio Nobel per l’economia, l’idea di buono-scuola trova il suo fondamento nel principio di sussidiarietà orizzontale. E, a questo punto, penso che valga proprio la pena ribadire in che cosa consiste tale principio. E’ opportuno, anzi necessario, tornare su di esso, specialmente in un Paese come il nostro dove il principio di sussidiarietà cosiddetto verticale pare aver divorato esattamente quello di sussidiarietà orizzontale.
“Gli Americani di tutte le età, condizioni e tendenze, si associano di continuo. Non soltanto possiedono associazioni commerciali e industriali, di cui tutti fanno parte, ne hanno anche di mille altre specie: religiose, morali, gravi e futili, generali e specifiche, vastissime e ristrette. Gli Americani si associano per fare feste, fondare seminari, costruire alberghi, innalzare chiese, diffondere libri, inviare missionari agli antipodi; creano in questo modo ospedali, prigioni, scuole. Dappertutto, ove alla testa di una nuova istituzione vedete, in Francia, il governo (…), state sicuri di vedere negli Stati Uniti un’associazione”. E’ così che Alexis de Tocqueville, ne La democrazia in America, descrive il funzionamento, nella vita sociale, di quel principio che in seguito verrà chiamato “principio di sussidiarietà”. Tale principio - autentico baluardo a difesa della libertà degli individui e dei “corpi intermedi” nei confronti delle pretese onnivore dello statalismo - trova una formulazione - ormai diventata classica - nell’enciclica Quadragesimo Anno (1931) di Pio XI dove, al paragrafo 80, si dice che “siccome non è lecito togliere agli individui ciò che essi possono compiere con le forze e l’industria propria per affidarlo alla comunità, così è ingiusto rimettere a una maggiore e più alta società quello che dalle minori e inferiori comunità si può fare. Ed è questo insieme un grave danno ed uno sconvolgimento del retto ordine della società; perché l’oggetto naturale di qualsiasi intervento della società stessa è quello di aiutare in maniera suppletiva le membra del corpo sociale, non già distruggerle e assorbirle”.
Siffatto principio di sussidiarietà, successivamente ripreso in altre encicliche papali e in documenti ufficiali della Chiesa - basti richiamare la Pacem in Terris (1963) di Giovanni XXIII o la Centesimus Annus (1991) di Papa Wojtyla - era stato già formulato da Rosmini nella Filosofia della politica, dove leggiamo che “il governo civile opera contro il suo mandato, quand’egli si mette in concorrenza con i cittadini, o colla società ch’essi stringono insieme per ottenere qualche utilità speciale; molto più quando, vietando tali imprese agli individui e alle loro società, ne riserva a sé il monopolio”. In breve: lo Stato “faccia quello che i cittadini non possono fare”.
E’ questo, dunque, il principio di sussidiarietà orizzontale ben diverso dall’altra formulazione che porta il nome di sussidiarietà verticale, dove, per esempio, si dice, che la Regione farà quello che non fa lo Stato, la Provincia farà quello che non fa la Regione, e i Comuni e le aree metropolitane faranno quello che non fa la Provincia. E qui è chiaro che, se il principio di sussidiarietà verticale non viene esplicitamente coniugato con quello di sussidiarietà orizzontale, si cade in modo inequivocabile in una più subdola e pericolosa forma di statalismo celebrata nella formula- ciò che non fa il pubblico lo fa il pubblico. Ma è proprio contro ogni forma di oppressione nei confronti della libertà, responsabilità, spirito di iniziativa dei singoli e delle associazioni spontanee che è stato difeso il principio di sussidiarietà - e ovviamente non solo dai cattolici. La Filosofia della polìtica di Rosmini è del 1839. Dieci anni più tardi, nel 1849, J.S. Mill pubblica On Liberty, ben consapevole che “i mali cominciano quando invece di fare appello alle energie e alle iniziative di individui e associazioni, il governo si sostituisce ad essi quando invece di informare, consigliare e, all’occasione, denunciare, e imporre dei vincoli, ordina loro di tenersi in disparte, e agisce in loro vece.
Su questa linea si sono mossi i gradi liberali del nostro secolo: Carl Menger, Ludwig von Mises, Friedrich von Havek e Karl Popper – tra altri. Scrive Havek- “E’ totalmente estranea ai principi base di una società libera l’idea secondo la quale tutto ciò di cui il pubblico ha bisogno debba essere soddisfatto da organizzazioni obbligatorie”. Il vero liberale, ad avviso di Havek, deve auspicare il maggior numero possibile di associazioni volontarie, di quelle organizzazioni “che il falso individualismo di Rousseau e la Rivoluzione francese vollero sopprimere”. E, infine, Karl Popper: “Io sostengo che una delle caratteristiche della società aperta è di tenere in gran conto, oltre alla forma democratica di governo, la libertà di associazione e di proteggere e anche di incoraggiare la formazione di sotto-società libere, ciascuna delle quali possa sostenere differenti opinioni e credenze”. 

 Il principio di sussidiarietà orizzontale è la difesa più chiara e consapevole dei singoli, dei corpi intermedi, delle associazioni volontarie contro la perenne tentazione dello statalismo. Quanti osteggiano tale principio hanno perso la fede nella libertà.
Diceva Tocqueville che quanti nella libertà cercano qualcosa di diverso dalla libertà sono nati per servire. Il principio di sussidiarietà orizzontale è, nella sua sostanza, un principio etico. Un principio che, da un lato va presupposto e si intreccia col principio di competizione, e dall’altro trova la sua giustificazione teorica in due concezioni di natura puramente epistemologica: 1) l’individualismo metodologico, stando al quale ad agire non è lo Stato, la nazione, la classe o il partito ma sempre e soltanto individui; 2) la teoria hayekiana della dispersione delle conoscenze, stando alla quale la soluzione della maggior parte dei problemi e, dunque, il soddisfacimento dei bisogni umani debbono venir lasciati a quanti sono in possesso di quelle conoscenze di situazioni particolari di tempo e di luogo disperse tra milioni e milioni di uomini, conoscenze di cui non potrà mai disporre nemmeno il più potente Governo, né il più sapiente e potente tiranno, né il più competente ministro.
Con tutto ciò, con le precedenti considerazioni credo di avere esposto alcune delle motivazioni che rendono giustificata e necessaria la proposta, osteggiata a sinistra e (così pare) dimenticata a destra – del buono-scuola. L’intellettuale non ha da portare lo strascico del re, ma la lanterna avanti al re. E l’intellettuale che ha a cuore prima di ogni altra cosa la libertà, non può difendere i principi di libertà quando è fuori dalle istituzioni e dimenticarsene quando è dentro alle istituzioni. E dal di fuori delle istituzioni, il regalo più bello che l’intellettuale di tradizione liberale può fare a chi ha responsabilità pubbliche è quello di offrirgli le critiche più severe. Solo in questo senso la cultura può servire il potere senza venirne asservita. Tempi molto tristi sono quello in cui gli intellettuali si riducessero a trasformare le loro idee nello “strofinaccio della cucina” di questo o quel partito.

di Dario Antiseri